Сутра Исана — Копайте глубже. Часть 3 — Найти живой огонь

Optimized-zhivoi-ogonПозже Хякудзё направил Исана на гору И, чтобы тот основал монастырь. Вначале Исан жил одиноким отшельником, но понемногу к нему стали тянуться ученики. В конце концов их число достигло тысячи. Исан учил на горе И более сорока лет.

Это была маленькая биографическая справка. А теперь сутра.

Начало публикации сутры Дзен здесь:

Копайте глубже — сутра мастера Дзен Исана. Часть 1.
Сутра Исана — Копайте глубже. Часть 2 — Иди своей тропой

Как-то вечером, прислуживая Хякудзё, Исан допоздна сидел в тишине горного храма.

- Кто ты? - спросил Хякудзё.

- Рэйю, - ответил Исан.

- Расшевели угли в очаге, - велел Хякудзё.

Исан сделал то, что ему было велено, и сказал:

- Я не нашел горячего уголька. Огонь совсем погас, углей больше не осталось.

Хякудзё взял щипцы, запустил их глубоко в золу, достал крошечный горящий уголек и, показав его Исану, сказал:

- Да вот же он, посмотри! Ты копнул недостаточно глубоко.

Тихая ночь в горном храме: все, что делает мастер, имеет определенную цель. Он попросил Исана посмотреть, горит ли еще огонь в очаге. Ночь. Холодает. Просто посмотри, есть ли горячий уголек. Казалось
бы, совершенно незначительное действие. Исан сделал, как ему было велено, и ответил: "Я не нашел горячего уголька. Огонь совсем погас".

Хякудзё взял щипцы...

Таков дзен, прямое участие, без слов.

Хякудзё взял щипцы, запустил их глубоко в золу, достал крошечный горящий уголек и, показав его Исану, сказал: "Да вот же он, посмотри! Ты копнул недостаточно глубоко".

Исан внезапно обрел просветление...

потому что сложилась нужная ситуация в его медитациях. Он шел к своей цели - но не заходил достаточно глубоко, чтобы найти огонь жизни. Непосредственно, следуя не словам, - о просветлении не говорят, - но наблюдая действие Хякудзё, который копнул достаточно глубоко и нашел уголек, Исан, очевидно, шагнул далеко вглубь себя. Он много медитировал, но, должно быть, не заходил достаточно глубоко для того, чтобы найти живой огонь.

Исан внезапно обрел просветление.

Рациональным людям очень сложно понять, каким образом просветление может быть внезапным. Но оно внезапно, если вы понимаете, как творят мастера дзен, - они из каждой ситуации извлекают знак, который невозможно выразить в словах. Мастер не раз уже говорил ученику слова "Иди вглубь!" - но слоа остаются словами. Все зависит от того, пойдешь ты вглубь или нет.

Хякудзё пришлось создать очень прозрачную экзистенциальную ситуацию, которая показала Исану, что тот еще не ходил достаточно глубоко. И совсем простая вещь - найденный уголек - заставила Исана войти в себя так глубоко, как только возможно. Той тихой ночью он нашел свой внутренний огонь; он обрел просветление. Кажется, что это произошло внезапно. Однако не так уж внезапно - годы ученичества, годы медитации. И в нужный момент мастер создает ситуацию, которая показывает, чего тебе не хватает.

Он не решался пойти в самый центр, иначе как можно было не заметить живой огонь? Ты - живой! Как можно не заметить свою божественность, как можно не заметить своего будду?

Исан внезапно обрел просветление. Он низко поклонился и рассказал Хякудзё о своем моменте осознания. Тот ответил: "Ты пришел на перекресток будды; теперь созерцай время и причины".

Несмотря на то что ученик обел просветление, он еще должен дать своему просветлению корни. Иначе оно так и останется всего лишь мимолетным видением, которое быстро забывается, а если и помнится, то только как дальнее эхо. Теперь нужно заботливо поливать внезапно распустившиеся внутри тебя цветы. Теперь нужно день и ночь заботиться о том, чтобы приумножалось твое сокровище, чтобы ширилось и ширилось твое внутреннее небо, чтобы росли твои крылья, чтобы близилось время для окончательного полета росинки к океану.

Хякудзё сказал ему:

- Ты пришел на перекресток природы будды; теперь созерцай время и причины.

Отныне будь бдителен. Причиной твоего просветления стала самая обычная повседневная вещь. Теперь тебе нужно помнить, что, отправившись вглубь, ты внезапно обретаешь просветление; ты можешь пойти еще глубже. На самом деле нет никакой пограничной черты, на которой нужно остановиться. Ты можешь уйти так глубоко, что сам станешь глубиной. Только тогда у твоего просветления вырастут корни. После этого его уже нельзя разрушить, оно перестало быть сезонным цветком.

- Настанет срок, и ты их осознаешь - словно вспомнишь что-то забытое.

То, что ты увидел сегодня, - лишь первая мимолетная вспышка, которая привела тебя на перекресток. Ты можешь снова заблудиться... перед тобой открыты и другие дороги. Так что будь внимателен. То, что стало причиной этого переживания, лежит глубже, так иди же - глубже, глубже и глубже. И не останавливайся, пока сам не станешь глубиной - пустотой, бездной.

Это время, когда в твоем существе начинается весна. И ты осознаешь, что ничего не достиг; ты словно просто вспомнил что-то забытое. Это всегда было с тобой, тут нет ничего нового, ничего такого, чего ты мог бы достичь. Это что-то забытое так давно, что даже не представляешь себе, когда ты это забыл. А теперь вспомнил.

В тот момент, когда просветление оказывается просто воспоминанием, оно становится твоим дыханием, биением сердца. Теперь тебе не нужна медитация. Теперь вся твоя жизнь - медитация. Без напряжения, без усилий ты - будда. Если приходится прикладывать усилия, значит, чего-то не достает. Если будда истинный, ты остаешься буддой даже во сне. На прогулке, за работой - чтобы ты ни делал - тебя окружает благоухание буддовости.

Но это произойдет только тогда, когда ты достигнешь предельной глубины и будешь воспринимать свое осознание не как достижение, но как воспоминание. Поэтому не похваляйся им, ведь это не достижение, - чем же тут гордиться? Ты просто погрузился в новое, покинутое и забытое пространство, которое и есть ты.

И произойдут миллионы событий, но ты не будешь делателем. Они просто произойдут, ведь твое существо дошло до этих глубин. Когда твое свидетельствование достигнет высшей глубины, расцветут цветы, раскроются лотосы - к тебе пришел рассвет, ты возродился. Был мертв, а теперь жив. В тебе разливается новая жизнь, и она приносит колоссальную красоту, истину и благодать.

- Другие люди этого дать не могут. Ты обретаешь просветление, когда проявляется твоя истинная природа. Ты обрел - теперь заботливо взращивай свой опыт.

Это очень важные слова. Невозможно взращивать фальшивое просветление. Ты можешь ходить как будда, можешь научиться сидеть в позе лотоса - возможно, придется потратить немного времени, размять кости... особенно трудно это дается людям с Запада. В холодных странах придумали стулья, а в теплых странах вполне удобно сидеть на полу. В холодных же странах сидеть на полу неудобно. Поэтому, если Будда сидит в
позе лотоса, это не значит, будто бы и вам необходимо усесться в такую же позу и только тогда вы станете буддой. Хотя можете поупражняться - ведь множество идиотов с завидным упорством занимается именно этим, подвергая себя совершенно ненужным пыткам.

Буддовость - это ваша природа, ее не нужно взращивать. Но Хякудзё имеет в виду совершенно другое. Он говорит:

"Ты обрел - теперь заботливо взращивай свой опыт. Это обретение так ново, что существует возможность снова соскользнуть во тьму. Существует возможность снова подумать, будто все было лишь игрой воображения. Тут есть множество возможностей, пока эго не убито полностью. Твое прозрение свежо и молодо, а невежество прошлого так продолжительно - четыре миллиона лет; это не малый груз. Тот новый цветок, что распустился в тебе, может погибнуть под завалами прошлого".

Невозможно совершенствовать просветление, если не обрел его. Поэтому вначале обрети, - это кажется странным, - вначале обрети прозрение, а затем защищай, взращивай его; затем позаботься, чтобы на тебя не обрушилось прошлое, ибо груз прошлого огромен, а новое всегда хрупко.

Поэтому помни, что Хякудзё не предлагает взращивать просветление. Он призывает вначале обрести просветление, а затем как следует позаботиться о том, чтобы защитить его, очистить, проникнуть в него поглубже и найти его корни. Настоящая работа начинается именно тогда, когда обретешь просветление. Вся работа, проделанная до просветления, не идет с ней ни в какое сравнение.

По-настоящему серьезные усилия начинаются вместе с первым проблеском просветления. Ты можешь отойти от него: прошлое всей своей массой станет тянуть тебя назад; все твое прошлое будет твердить, будто это всего лишь игра воображения.

Нужно быть очень бдительным. Прошлое - твой враг; а этот свежий побег, этот новый цветок - он так мал, так хрупок и так прекрасен, - если ты сумеешь защитить его, то вскоре он станет твоей вечностью. Скоро он станет твоей природой. И тогда усилия больше не нужны.

Когда мастера дзен говорят об "отсутствии усилий", о "не-деянии", речь идет о состоянии, когда просветление уже хорошо укоренилось. Теперь можно расслабиться и успокоиться - оно будет расти само по себе. Оно в изобилии принесет листву, цветы и благодать.

Секисё писал:

Родник Дхармы
никогда не иссякает,
бъет он и сейчас.
Одна капля упала и растеклась
вширь и вглубь.
Пусть не пленит тебя
украшенное устье родника
и ажурная оградка.
В ночной тиши луна сияет
посредине озера.

Слова Секисё очень символичны. Родник дхармы - это родник, дающий соки тем, кто созрел и внезапно покрылся цветами, когда закончилась темная ночь и наступило утро, - Родник дхармы никогда не иссякает. Секисё говори: "Помните: родник дхармы никогда не засохнет. Он всегда бьет, как бил во времена Гаутамы Будды и перед тем". Это часть вечной природы.

Родник дхармы никогда не иссякает.

Он всегда доступен, просто ты не готов. И всю ответственность за это нужно принять на себя - взвалить ее на собственные плечи. Существование ныне точно так же благоприятствует буддам, как всегда, но тебе до этого нет никакого дела. Ты не готовишься, та даже не свидетельствуешь, когда это приходит...

На самом деле это никогда не приходит, родник всегда тут, - ты не приходишь к нему. Если твое свидетельствование достаточно глубоко, внезапно тебя захлестывает грандиозная реальность. Она и сейчас ждет в сокровеннейшем центре твоего существа.

Родник дхармы
никогда не иссякает,
бьет он и сейчас.
Одна капля упала и растеклась
вширь и вглубь.

Речь идет о стяжании Духа Святого - Божественной силы, которая присутствует в каждой точке пространства. Открывшись этой силе, которая капля за каплей проникает внутрь через макушку головы, растекается вширь и вглубь, человек преображается. Именно она выполняет всю работу, именно она трансформирует и прокладывает дорогу в вечность, создавая новую вибрационную структуру - тело света. И этот родник никогда не иссякает - он всегда здесь. Нужно лишь открыться ему.

Пусть не пленит тебя украшенное устье родника и ажурная оградка.
В ночной тиши луна сияет посредине озера.

Это символично. Нас всех завораживают украшения, нечто несущественное. Речь идет о том, что экзистенциальная истина всегда сияет посреди мира декораций. Власть, всевозможные страсти, побуждения, стремления, желания - и прямо посреди этого нагромождения, в самом центре твоего существа отражается полная луна. Не заблудись в декорациях.

Ошо о Дзен.

Похожие записи:
Оставьте свой комментарий!

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.



Рейтинг@Mail.ru Траст. Анализ сайта ktoia.ru